Институт религии

Один из наиболее древних и широко распространенных (по охвату населения) социальных институтов — религия. Ее значимость как социального явления была очевидна для всех классиков социологии, начиная с О. Конта. Однако наибольший вклад в социологическую разработку проблем религии внесли К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер. Этот вклад определяется не только содержательной насыщенностью концепций, но и влиянием на последующее развитие социологической мысли и практическую деятельность в отношении религии, осуществлявшуюся в странах с различным общественным и государственным строем.

Считая религию объективно неизбежным социальным явлением, К. Маркс рассматривал ее как искаженное и фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними природных и социальных сил. Характеризуя религию как «опиум для народа», он подчеркивал ее социальную роль в качестве средства и инструмента обслуживания интересов господствующих классов, усиления эксплуатации трудящихся. Главным признаком религии считалась вера в сверхъестественное (хотя существует немало религиозных систем, например буддизм и индуизм, где этот признак практически не присутствует). Именно от Маркса пошло противопоставление науки и религии как двух антиподов. Нетрудно обнаружить, что в целом это был негативный подход к религии как социальному институту.

Марксова концепция религии довольно сильно повлияла на многие социалистические и коммунистические теории. Что же касается ее практической роли, то необходимо сказать о резко отрицательном отношении к религии в странах, входивших в прошлом в мировую систему социализма, в первую очередь СССР. Достаточно вспомнить тяжелейшие страницы его истории, особенно в первые десятилетия существования, отмеченные антицерковной вакханалией: разрушением храмов, превращением их в клубы либо в склады, преследованием священнослужителей, системой жестких запретов, шедших от «отделения церкви от государства», и т.п.

Принципиально иные социологические подходы, получившие в будущем наибольшее распространение, были сформулированы Э. Дюркгеймом и М. Вебером. Дюркгейм («Элементарные формы религиозной жизни», 1912) обратил особое внимание на интегративную роль этого социального института, поскольку принятие людьми религиозных ценностей, норм, отправление обрядов способствовало их социальной сплоченности, стабильности общества. Французский социолог анализировал религиозные символы, культовые действия и ритуалы на примерах примитивного общества и присущего ему тотемизма (веры в незримое родство между людьми и каким-либо видом животных, растений или даже неодушевленных предметов). Все это оказалось действительным и в более поздних обществах. Даже некоторые современные ритуалы христианства сохранили черты тотема. Так, преломление хлеба и глоток вина символизируют приобщение к святому духу Христа (поскольку вино и хлеб — это тотем, символизирующий его кровь и тело).

Значение концепции религии Дюркгейма состоит прежде всего в теоретическом и эмпирическом обосновании в качестве наиболее значимой интегративной функции этого социального института. Отсюда вытекала необходимость не борьбы с ним, а его всесторонней (в том числе и государственной) поддержки.

М. Вебер рассматривал религию как человеческий ответ на все без исключения вопросы бытия, включая жизнь, болезни, смерть. В этом смысле она играет чрезвычайно важную роль в жизни как общества, так и отдельных социальных групп и индивидов. Если Дюркгейм акцентировал внимание на интегративной функции и социальной роли религии, то Вебер («Протестантская этика и дух капитализма», 1904) анализировал влияние религиозно-этических установок на характер и способ осуществления экономической деятельности, на формы ее мотивации и на то, как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы. Вебер стремился доказать, что именно они были основными стимулами развития капиталистической экономики.[22]

Заслуга Вебера состоит в том, что он осуществил сравнительный анализ различных мировых религиозных систем и дал их классификацию, остановившись наиболее подробно и глубоко на высокоразвитых формах религиозной жизни («Хозяйственная этика мировых религий», 1916—1919). Немецкий социолог показывает, у каких социально-профессиональных групп доминирует интеллектуально-догматическое содержание либо ритуальное, обрядовое, культовое начало. Так, рационалистический базис присущ преимущественно религии городских сословий и ремесленников, тогда как магические элементы характерны для крестьянства и земледельцев, которые зависят больше, чем горожане, от внешних, природных условий.