История суицида и изучение суицидального поведения в России

Обязательное сеппуку применялось в тех случаях, когда самурай приговаривался к казни. Сеппуку при таких обстоятельствах рассматривалось как более достойный способ ухода из жизни, в сравнении со смертью от руки палача. Этот вид самоубийств был распространен с 15 в. и до 1873, когда он был запрещен. Именно таким образом ушли из жизни в 1703 знаменитые 47 «ронина» – самураи, потерявшие своего господина и отомстившие за него обидчику, за что были приговорены императором к самоубийству.

Такое лояльное отношение к самоубийству в странах Востока во многом объясняется влиянием буддизма. По классическим канонам этой религии, жизнь рассматривается как страдание, а душа человека проходит много циклов, переходя из одного состояния в другое. Поэтому уход из жизни вполне допустим, поскольку является индивидуальным выбором самого человека.

Кардинально противоположная ситуация наблюдалась в странах средневекового Запада. Христианство осуждало самоубийц, которые, сознательно отказываясь от жизни, стремились таким образом убежать от той судьбы, которая была им предначертана Богом. Им отказывалось в спасении души, их запрещалось хоронить на кладбище. Тех же самоубийц, кто случайно оставался в живых, приговаривали к каторжным работам, как убийц.

Чтобы отвратить людей от самой мысли о возможности самоубийства, в средневековой Западной Европе трупы самоубийц подвергали самым изощренным надругательствам. Тела вешали за ноги на центральных улицах, закапывали на перекрестках с вбитым в сердце колом, с позором хоронили вместе с павшимим животными. Иногда из могил выкапывали трупы людей, всего лишь заподозренных в том, что они наложили на себя руки.

С приходом христианства церковь повела плотное наступление на самоубийство как явление. В Европе началась настоящая война против самоубийц. В «Канонах» английского короля Эдуарда XI самоубийц приравнивали к разбойникам и ворам. В Дании было запрещено выносить тело самоубийцы через дверь - для этой цели использовали окно, потом тело сжигалось, что должно символизировать вечное горение души в адском огне. В Бордо — самоубийц вешали за ноги и выставляли на всеобщее обозрение, в Аббервиле — тащили лицом вниз на рогоже по улице. В законах Людовика Святого (XIII век) имущество самоубийцы конфисковали, если же это был дворянин - его герб ломали, замок разрушали, все остальное становилось достоянием казны. Часто самоубийц хоронили на перекрестках дорог, забивая в сердце осиновый кол, поскольку по поверьям их души, не найдя успокоения на небесах, бродили по земле, пугая живых. Россия в этом смысле не сильно отличалась от Европы — в военном морском артикуле Петра I было сказано: «Ежели кто себя убьет, то мертвое тело, привязав к лошади, волочить по улицам, за ноги повесить, дабы, смотря на то, другие такого беззакония над собой чинить не отваживались». Естественно, что при таком жестком контроле со стороны государства число самоубийц было крайне низким[2].

Но со временем законы, уголовно наказывающие самоубийц, стали отменяться. Первым это сделала Франция во время Французской революции. В Америке еще в 1881 году собрание штата Нью-Йорк определяло срок 20 лет тем, чья попытка самоубийства была неудачной. Самыми жесткими в этом вопросе были англичане – раньше, по английским законам, в случае неудавшегося самоубийства государство доводило начатое дело до конца, и уголовным преступлением самоубийство перестало считаться в Великобритании в 1961 году.

Хотя самоубийство перестали считать преступлением, однако оказание помощи самоубийце до сих пор рассматривается как преступление. По сей день не стихают споры, связанные с эвтаназией (в переводе с греческого «благая смерть»). Добровольный уход из жизни при помощи врача впервые был законодательно закреплен парламентом Нидерландов в 2001. Однако для этого нужно соблюсти жесткую процедуру подачи и рассмотрения заявления, прописанную в законе. Такая возможность существует и в Швейцарии, хотя специального закона, разрешающего эвтаназию, там нет. Вместе с тем, в статье 115 Уголовного кодекса Швейцарской Конфедерации говорится, что не наказуемо оказание помощи в акте самоубийства, если это не преследует личных корыстных целей. Имея медицинское свидетельство о неизлечимости болезни и приближении трагического конца, больной может обратиться за рецептом на приобретение смертельного препарата. Затем он обращается в специальное медицинское учреждение, где ему помогают совершить суицид[3].